文章出處：愛國主義
語音：
昨天說了心隨物轉的問題，又有朋友不高興了，
他們反駁說：那難道愛國主義也有問題嗎？
愛國主義也是把自己的人格本體和外在事物聯繫在一起啊，
誰欺負我們的國家，誰謾罵我們的民族我們就不爽，我們就懷恨在心，這難道也不對嗎？
既然你搬出了愛國主義，我也無話可說，
因為那個東西總是正確的，它至少是本能吧，只要是本能就沒有什麼正確和錯誤可言。
但是我想說的是，如果我自己在臨死的時候只學會了愛國主義這一種情感，
並且成為自己感情的“天花板”的話，我會對自己特別失望的，我這一生肯定過的很失敗。
人嘛，總要追求一點超越，超越愛國主義至少還有三樣東西：
愛親人、愛智慧、愛人類。如果真的學會這三樣愛，愛國主義也就不那麼重要了。
*****
文章：人是什麼單位 作者：熊培云
個人若要真正解放自己的心靈，就必須在時間與空間上對人之內涵撥雲見日。
故而我關於“人是什麼單位”的回答是——“人是時間單位”、“人是時間尺度”。
天花板外的愛，有好多好多為什麼“人是時間單位”?
且不說“時間就是生命”這樣的陳詞濫調，我們不妨找些其他論據。
比如，為什麼我們介紹“思想家胡適”時，
會在他的名字後面加上一段時間——胡適( 1891-1962)?
道理很簡單，人是生命，有生卒年月，人歸根到底是一段時間。
沒有時間，就沒有生命。我們在時間中獲得生命。
那麼，胡適是不是地理（空間）單位呢?不是。
胡適生於績溪，長在上海，學在美國，死在台灣。
顯然，我們不能在“思想家胡適”後面加上“績溪上海—美國台北”這樣—條地理尾巴。
因為這些標註既不完整也不正確。
一方面，它會遺漏其他許多地理信息，
另一方面，任何地方都不屬於胡適。真正屬於他的，只是他曾經生活過的71年。
如丹東臨死前所哀嘆，沒有誰可以把祖國放在鞋底上帶走。
然而，即使我們被送到月球去，我們同樣能夠帶走屬於自己的時間。
理解人是時間單位，而非空間單位，非“屬於某個單位”的單位十分重要。
即使你窮盡有生之年仍不能像凡高那樣獲得死後的哀名，
或者像華盛頓—樣收穫永恆的榮耀，
但是，它至少可以使你不至於淪為一個狹隘的民族主義者
或只知按部就班被動奉獻（工作）的螺絲釘。
“我是單位”，“我是時間單位”，“我是時間的尺度”，
在此基礎上，我們關於生命意義的挖掘，並非忠誠於地理與環境，
而是忠誠於我們自己的—生（這段時間）——正是通過這段時間我們參與並見證—個時代。
所以，—個寫作者，應該站在自己的生命本身，站
在-個時代的立場上表達自己的心聲而非生在中國便只為中國人表達，
到了美國便只為美國人說話。
正因為此，歷史上那些真正留下豐功偉績並值得後世懷念的人，
其所創造的，多是“劃時代意義”，而非“劃地理意義”，或“劃種族意義”，“劃單位意義”。
那些真正推動人類進步者，因為將自己歸屬於時間並擁有屬於自己的時間。
他們站在時間而不是空間的維度，做—個世界公民，辛勤勞動、實現一生。
在此意義上，
那些即使如國某院士所言“不幸生在中國”者，亦沒有理由為自己所處的空間感到羞恥，
每個人只對自己的時間負責，並因其擁有的時間創造榮耀。
人應該愛世界，而不是愛空間。時間之愛是面向個體的，是絕對的，那是我們唯一的存在；
而空間之愛則是相對的，是面向公眾的，是通過物質或精神的契約才得以實現的。
一個人，如果生於豬圈，便說自己“熱愛主圈”，這種“愛豬圈主義”顯然不是一種高尚情操。
必要時，我們甚至可以斷定這是—種
“以地理限製或屠殺時間”、滅絕人類未來與希望的庸俗情感。
正因為此，我願意以更廣闊的視角將我所熱愛之國視為時間之國，
—種立於時間維度上的精神與思想之國，
而絕非空間意義上逆來順受的，或與生俱來的“嫁雞隨雞“式的地理與政治之熱愛。
所以我說，人應該為時間耕耘，而非為空間奔命，—個人無論佔有多少疆土，
如果不能在時間上做自己的主人，其所擁有的仍不過是貧困—生。
真正壯美的生命，是做時間之王，而非做空間之王（或者奴僕）。
以生命與時間的名義，每個人作為其所生息的時代中的一員，
不應該停留於尋找地理意義上的與生俱來的歸屬，
而應忠誠於自己—生的光陰，不斷創造並享有屬於自己的幸福時光。
語音：
昨天說了心隨物轉的問題，又有朋友不高興了，
他們反駁說：那難道愛國主義也有問題嗎？
愛國主義也是把自己的人格本體和外在事物聯繫在一起啊，
誰欺負我們的國家，誰謾罵我們的民族我們就不爽，我們就懷恨在心，這難道也不對嗎？
既然你搬出了愛國主義，我也無話可說，
因為那個東西總是正確的，它至少是本能吧，只要是本能就沒有什麼正確和錯誤可言。
但是我想說的是，如果我自己在臨死的時候只學會了愛國主義這一種情感，
並且成為自己感情的“天花板”的話，我會對自己特別失望的，我這一生肯定過的很失敗。
人嘛，總要追求一點超越，超越愛國主義至少還有三樣東西：
愛親人、愛智慧、愛人類。如果真的學會這三樣愛，愛國主義也就不那麼重要了。
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文章：人是什麼單位 作者：熊培云
個人若要真正解放自己的心靈，就必須在時間與空間上對人之內涵撥雲見日。
故而我關於“人是什麼單位”的回答是——“人是時間單位”、“人是時間尺度”。
天花板外的愛，有好多好多為什麼“人是時間單位”?
且不說“時間就是生命”這樣的陳詞濫調，我們不妨找些其他論據。
比如，為什麼我們介紹“思想家胡適”時，
會在他的名字後面加上一段時間——胡適( 1891-1962)?
道理很簡單，人是生命，有生卒年月，人歸根到底是一段時間。
沒有時間，就沒有生命。我們在時間中獲得生命。
那麼，胡適是不是地理（空間）單位呢?不是。
胡適生於績溪，長在上海，學在美國，死在台灣。
顯然，我們不能在“思想家胡適”後面加上“績溪上海—美國台北”這樣—條地理尾巴。
因為這些標註既不完整也不正確。
一方面，它會遺漏其他許多地理信息，
另一方面，任何地方都不屬於胡適。真正屬於他的，只是他曾經生活過的71年。
如丹東臨死前所哀嘆，沒有誰可以把祖國放在鞋底上帶走。
然而，即使我們被送到月球去，我們同樣能夠帶走屬於自己的時間。
理解人是時間單位，而非空間單位，非“屬於某個單位”的單位十分重要。
即使你窮盡有生之年仍不能像凡高那樣獲得死後的哀名，
或者像華盛頓—樣收穫永恆的榮耀，
但是，它至少可以使你不至於淪為一個狹隘的民族主義者
或只知按部就班被動奉獻（工作）的螺絲釘。
“我是單位”，“我是時間單位”，“我是時間的尺度”，
在此基礎上，我們關於生命意義的挖掘，並非忠誠於地理與環境，
而是忠誠於我們自己的—生（這段時間）——正是通過這段時間我們參與並見證—個時代。
所以，—個寫作者，應該站在自己的生命本身，站
在-個時代的立場上表達自己的心聲而非生在中國便只為中國人表達，
到了美國便只為美國人說話。
正因為此，歷史上那些真正留下豐功偉績並值得後世懷念的人，
其所創造的，多是“劃時代意義”，而非“劃地理意義”，或“劃種族意義”，“劃單位意義”。
那些真正推動人類進步者，因為將自己歸屬於時間並擁有屬於自己的時間。
他們站在時間而不是空間的維度，做—個世界公民，辛勤勞動、實現一生。
在此意義上，
那些即使如國某院士所言“不幸生在中國”者，亦沒有理由為自己所處的空間感到羞恥，
每個人只對自己的時間負責，並因其擁有的時間創造榮耀。
人應該愛世界，而不是愛空間。時間之愛是面向個體的，是絕對的，那是我們唯一的存在；
而空間之愛則是相對的，是面向公眾的，是通過物質或精神的契約才得以實現的。
一個人，如果生於豬圈，便說自己“熱愛主圈”，這種“愛豬圈主義”顯然不是一種高尚情操。
必要時，我們甚至可以斷定這是—種
“以地理限製或屠殺時間”、滅絕人類未來與希望的庸俗情感。
正因為此，我願意以更廣闊的視角將我所熱愛之國視為時間之國，
—種立於時間維度上的精神與思想之國，
而絕非空間意義上逆來順受的，或與生俱來的“嫁雞隨雞“式的地理與政治之熱愛。
所以我說，人應該為時間耕耘，而非為空間奔命，—個人無論佔有多少疆土，
如果不能在時間上做自己的主人，其所擁有的仍不過是貧困—生。
真正壯美的生命，是做時間之王，而非做空間之王（或者奴僕）。
以生命與時間的名義，每個人作為其所生息的時代中的一員，
不應該停留於尋找地理意義上的與生俱來的歸屬，
而應忠誠於自己—生的光陰，不斷創造並享有屬於自己的幸福時光。
